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神是一个生命完成的最终表达，所谓“得神者昌”。同样，神的没有获得或丧失，则意味着精（气）与形的结合没有成功，或再次失去，意味着一个生命的终结，故云“失神者亡”。
《内经》“七损八益”之房中术，通过对“本”的把握，达到调和阴阳的目的，正是对《太平经》有关“天地生人”理论的反向应用，即所谓“反其本”。
对于上工来讲，从气穴入手，以微小的针，就可自如地调动人体正气，从而平调阴阳；另一方面，亦应协助患者守神，因神的守护，恰好就是打开生命奥秘的钥匙，而掌握这个钥匙，在己则是养生，施人则是医病。
《太平经》是早期道教的主要经典，成书于两汉时期。根据史载，汉代曾流传三种版本的《太平经》：西汉成帝时齐人甘忠可造《天官历包元太平经》十二卷、东汉顺帝时宫崇上其师于吉于曲阳泉水上所得《太平清领书》一百七十卷以及张陵《太平洞极经》一百四十四卷。此外，《正统道藏》所收《太平经》仅残存五十七卷，另收唐末闾丘方远《太平经钞》十卷及《太平经圣君秘旨》。近人王明先生根据《太平经钞》及其他27种引书加以校补，编为《太平经合校》，基本上恢复了其整体轮廓。
作为同在汉代思想土壤中见世的著作，《太平经》中有关“神”的论述，颇能补充《内经》中关于“神”的观念，作为一种延伸阅读资料，对于理解《内经》不无裨益，兹简述如下。
神者主生——神是生命的表达
《太平经·还神邪自消法》云：“神者主生，精者主养，形者主成，此三者乃成一神器。”此处，我们把“神主生”理解为“神是生命本身”。因为，精与形在某种程度上都具有物质的特征，而生命的活性则由神来代表。
人，得精则养，精是生命的营养；形，是生命的表达载体。相比较而言，神，则是生命本身。因此，人体是一个活生生的“神器”，而不仅仅是“器”。
这种对神的看法，到底对我们理解《内经》中哪些观念有启发呢？让我们比对《内经》一一来看。
“得神者昌，失神者亡”
《素问·移精变气论》云：“得神者昌，失神者亡。”类似的言论，如西汉严遵《老子指归·出生入死篇》：“夫生之于形者，神为之蒂，精为之根。”
以树木来作比喻，生命在完成时，精如同树木的根，不断促进生命之树的生长，而直到结出果实之蒂——神时，生命才真正诞生。
可见，神是一个生命完成的最终表达，所谓“得神者昌”。同样，神的没有获得或丧失，则意味着精（气）与形的结合没有成功，或再次失去，意味着一个生命的终结，故云“失神者亡”。
以此来重新看待《内经》这句耳熟能详的名句，则会对其本质产生升华般的再理解。
我们再来看《太平经·贪财色灾及胞中诫》中的观点：“三气合成乃为人，不成，离散为土，在瓦石同底，破碎在不见之处，不得与全完为比。”人体生育产生新的生命，整个过程不正是这样么——新生命产生的标志是“得神”，而孕育的失败则是“失神”。
“生之本，本于阴阳”
细究这种观念，你会吃惊地发现，其所包容的理论体系，在其本身文字的简约外表之下，竟是那么的严整，一以贯之的穿越了几乎所有关于生命的命题。
首先，它正是当时关于“人类起源”的理论基础。
《太平经·天报信成神诀》中说：“天生人精，地养人形，使得成长，使得成就。”
人这种生命体在地球上出现，最初是得自天地恩赐的精与形，而最终终于成就，有了“神”。因此，“天者名生称父，地者名养称母”（《太平经·天咎四人辱道诫》）。
对于天地生人，《太平经》中还有更明确说明：“天气恍惚自然，共凝成一，名为天也。分而成阴而成地，名为二也；因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也。”这绝不仅仅是对老子“道生一，一生二，二生三”的发挥，而是瞄准“人类起源”这一命题直接、清晰的回答。
《太平经圣君秘旨》引《太平经》佚文更进一步说：“夫人本生混沌之气，气生精，精生神，神生明，本于阴阳之气，气转为精，精转为神，神转为明。”生命的根本，就在于阴阳的合施。
天地二气的合施，不仅是人类起源的根本，也是万物起源的根本。如《太平经·位次传文闭绝即病诀》：“万二千物，悉得阳施，从阴中出，故子得传于人。”“得阳施，从阴出”，不仅是天地之间的交合特征，而且是“万二千物”的交合特征，也是人类的交合特征，于是有“子”的繁衍。这种天地作为父母而具备生殖特点，不只是一种比喻，更重要的则是一种有着强大母命题意义的对生命之本的认识，说得更直白一点，所谓生之“本”的“本”，就是指天父地母的交配——人类生命繁衍的“本质”，正是对天地繁衍生命这一过程的模拟。
《太平经·三者为一家阳火数五诀》云：“夫生者皆反其本，阴阳相与合乃能生。故且生者，悉复其初始也。”“若阴阳相持始共生，其施洞洞，亦不分别。已生出，然后头足具，何知阴阳之初生之始如是矣。”人类孕育新生命的过程，就是“反其本”的过程，模拟的正是天地的交配，等到新生命从母体中产生后，有头有足，一般人很少会想到，阴阳最初产生生命，竟是这样的一个过程啊。
这样的观念，进而开始左右关于生命的更多命题。如《太平经·不忘诫长得福诀》：“无忘其本，念本就新，恋慕如初，是生之道也。”《太平经·阳尊阴卑诀》：“人所受命生处，是其本也。故男所以受命者，盈满而有余，其下左右尚有一实。”受命就是指生殖，受命处则是指生殖器官。也就是说，其对“本”的认识，不仅影响着人们对于生殖奥秘的解释，也影响着对于生殖系统功能的认识，以及进而上升到一整套房中秘术的产生。
《黄帝内经》在谈到调节阴阳的方法时，岐伯回答，“能知七损八益，则二者可调；不知用此，则早衰之节也。”“七损八益”，正是房中的秘术，房中术通过对“本”的把握，达到调和阴阳的目的，正是对前面有关“天地生人”理论的反向应用，即所谓“反其本”。拓宽来看，其如内丹修仙等，同样也是对这一理论的反向应用。
守神——养生祛病的关键
神是生命的表达，而生命的保持，则在于神的保有，保有得越久，也就越长寿。因此，“人不守神，身死亡”——可见，守神为养生祛病的关键。
“粗守形，上守神”
《灵枢·九针十二原》小针针法总歌歌诀云：“粗守形，上守神。”张志聪注：“粗守形者，守皮脉肉筋骨之刺；上守神者，守血气之虚实而行补泻也。”意思是说，粗工只知道穴位和针刺，而上工则知道为何要去针刺。而参考《太平经》来看，我们对“守形”还“守神”，则会有更多的体会。
《太平经·令人寿治平法》中说：“人欲寿者，乃当爱气、尊神、重精也。”提示了对于关系生命三种最重要因素的不同态度，对“神”，强调“尊”，“气”，强调“爱”，而“精”，则强调“重”。
神的保持，有赖于精的充养。在《太平经》中，有时候也使用“积”，如《太平经钞》戊部：“积精不止神之门。”“精”作为营养生命的物质，显然是一种易耗品，要想长寿，就需要积累“精”。
神也同样离不开气。《太平经·还神邪自消法》云：“人气亦轮身上下，神精乘之出入。神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。”可见，气是神的载体，气绝了，神也就散了，就好像鱼和水的关系一样。
事实上，“神气精”三者合一，才是生命持久根本。“欲寿者，当守气而合神，精不去其形，念此三合以为一”（《太平经圣君秘旨》引《太平经》佚文）。
因此，对于上工来讲，欲以小针为患者祛除疾病，必须知道这一系列的生理奥秘，才能把握患者的生命之机。从气穴入手，以微小的针，就可自如地调动人体正气，从而平调阴阳。另一方面，亦应协助患者守神，因神的守护，恰好就是打开生命奥秘的钥匙，而掌握这个钥匙，在己则是养生，施人则是医病。
“神乎，神客在门”
《灵枢·九针十二原》云：“神乎，神客在门。”张志聪断句为：“神乎神，客在门。”解释为“神乎神，甚赞其得神之妙。门者，正气出入之门。客在门者，邪循正气出入之所也。”
实际上，《灵枢》第三篇《小针解》，正是本段文字之注释，其文为：“神客者，正邪共会也；神者，正气也；客者，邪气也；在门者，邪循正气之所出入也”。
神如何是正气呢？这在《内经》中理解，确有些费力。但在《太平经》中，则全然不是问题。
《太平经·盛神却灾法》云：“少年神加，年衰即神灭，谓五藏精神也……静身存神，即病不加也，年寿长矣，神明佑之……故人能清净，抱精神，思虑不失，即凶邪不得入矣……中心少有邪意，远方为乱……故人生百二十上寿，八十中寿，六十下寿，过此皆夭折，此盖神游于外，病攻其内也。”神游于外，病攻其内，正是疾病和夭折的根本原因。这里与“神”对举的正是“病”。
《太平经·思神君响随人诀》云：“夫神明精气者，随意念而行，不离身影，神明常在，则不病不老，行不遇邪恶。”神明在，则不病不老，神明不在，则会遇邪。
唐代王悬河《三洞珠囊》引《太平经》文也说：“真人问曰：凡人何故数有病乎？神人答曰：故肝神在，出游不时还，目无明也；心神去不在，其唇青白也；肺神去不在，其鼻不通也……”此处，“神”更是被拟人化，成了居住在藏内的神君，其出游在外，则病邪进入。
有了这些理念作为支撑，我们再回过头来看“神客在门”——作为神气出入身体的门户，也正好是邪客进入的门户。只有明白“神”与“邪”在这里如何主客逆转，变生疾病，才能真正理解所谓“守神”的意义。
总之，《太平经》中，正是因为有了这样一系列的理论（观念）作为支撑，“守神”的实际操作，才可能在具体行为上演化为一系列复杂的手段。
现在，我们可以说出一个感觉：作为《内经》的整理者，恰好是从这种复杂的文化观念中进行了提粹——当年发生在《内经》身上的，绝对不只是一次简单的文献整理，而是一场真正的革命，从此，一个可以历经历史和实践考验，一个卓然不同于西方医学的中医学，确立了自己的伟大基础。
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