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“和” 思想是中国传统文化的核心思想之一。几千 年来 ， “和” 思想渗透到中华文明的哲学、 历史、 政治、 伦 理、 宗教、 教育、 文学、 艺术等方方面面， 深刻地影响了 国人的生活。 “和” 字历史极早， 在甲骨文、 金文中屡有出现。 《说文解字》 载， 其古字为“咊” ， 释曰 ， “和， 相应也。从 口禾声” 。段注曰 : “古唱和字， 不读去声， 户戈切。 ” 《尔雅·释诂》 注 : “谐， 辑， 協， 和也……勰， 燮， 和也。 ” 由上可知 ， “和” 本义为音声相应， 后引申出和谐、 和顺、 调和、 燮和等义 。《黄帝内经》 养生理论的建构深受先 秦 “和” 思想的影响， 本文就作为先秦时期道家与儒家 “和” 思想对 《内经》 养生理论建构的影响作一简析。 1 先秦道家对 “和” 的认识 道家以 “道” 为最高准则和理论的逻辑起点， 提出 万物根于 “道 ” 。《道德经·四十二章》 云 : “道生一， 一 生二， 二生三， 三生万物。万物负阴而抱阳， 冲气以为 和。 ” 道生万物后 ， “和” 为万物之最佳状态 。《道德经》 还认为 “和” 是天地自然的本然状态， 懂得这一点的人 才是圣明的人 。《道德经·五十五章》 载 : “和曰常， 知 常曰明。 ” 在此基础上 ， 《道德经·五十六章》 曰 : “和其 光， 同其尘， 挫其锐， 解其分， 是谓玄同。 ” 此处 ， “光” 是 天的代称 ， “尘” 是地的代称 ， “和其光， 同其尘” 是互 文， 即与天和同、 与地和同， 混言之便是人与天地和同。 《道德经》 认为， 人若能做到与天地和同， 便能实现与“道” 齐同。这是老子 “天人和” 思想的集中体现。 “道” 为天之道 ， “道” 在于万物则体现为“德” ， “德” 为 “道” 之外用。庄子认为 ， “和” 也是“德” 的本质 属性 。《庄子·缮性》 载 : “夫德， 和也; 道， 理也 。 ” “德 和” ， 则与天下和同 。《庄子·徐无鬼》 载 : “抱德炀和， 以顺天下。 ” 老子的“和” 侧重天地与天人关系， 庄子则 将其拓展到了社会人事领域。 与老子相比， 庄子还更注重对人精神世界的探索， 在此基础上形成了关于形神关系的一些论述。庄子认 为， 对人而言， 形是神的外在基础 ， 《庄子·天地》 载:“物成生理， 谓之形。形体保神， 各有仪则。 ” 神是形的 内在主宰 ， 《庄子·在宥》 载 : “抱神以静， 形将自正。 ” 形神关系的协调和谐是生命得以长久的保证 ， 《庄子· 天地》 载 : “形全者神全 。 ” 《庄子·在宥》 载 : “神将守 形， 形乃长生。 ” 2 先秦儒家对 “和” 的认识 儒家的 “和” 思想应源自《尚书》 ， 《虞书·大禹漠》 曰 : “德惟善政， 政在养民。水、 火、 金、 木、 土、 谷惟修， 正德、 利用、 厚生惟和。 ” 此言为政者须养民， 养民者须 以 “和” 的思想正己之德， 养民之用， 厚民之生 。《虞 书·舜典》 曰 : “八音克谐， 无相夺伦， 神人以和。 ” 此言 诗乐教化， 以天人相合， 各安其序为目的 。《商书·咸 有一德》 曰 : “其难其慎， 惟和惟一。 ” 此言为政者的治理 理想状态应是和谐、 统一。 在天人观上， 儒家认为“和” 是天人之道。如《易 经·乾卦》 云 : “夫大人者， 与天地合其德， 与日月合其 明， 与四时合其序， 与鬼神合其吉凶， 先天而天弗违， 后 天而奉天时。 ” 认为作为理想人格的 “大人” ， 其德、 识是 与天地自然契合的， 故其行事先于天时而天不违其见， 后于天时则能奉天顺时 ; 《礼记·中庸》 曰 : “道也者， 不 可须臾离也， 可离非道也。故君子戒慎乎其所不睹， 恐 惧乎其所不闻。莫见乎隐， 莫显乎微。故君子慎其独 也。喜怒哀乐之未发谓之中， 发而皆中节谓之和。 ” 亦 认为理想人格的“君子” ， 其德、 知是与“道” 自然契合 的， 故行事皆能合乎 “道” 的规律要求。 在人事观上， 儒家认为“和” 又是社会政治之道。 社会政治之道 “和” 的实现， 从顶层来讲， 需要治理天下 的圣人“以德治国” ， 而“和” 是“以德治国” 的最高要 求， 若治国理家都达到了 “和” 的要求， 便是为政者最高 的 “德 ” 。《礼记·昏义》 曰 : “故天下内和而家理…… 外和而国治……外内和顺， 国家理治， 此之谓盛德。 ” 从 底层来讲， 还需要民众崇礼尚义， 君臣父子、 长幼兄弟、 男女夫妇各安其位 。《易经·序卦》 载 : “有天地然后有 万物， 有万物然后有男女， 有男女然后有夫妇， 有夫妇 然后有父子， 有父子然后有君臣， 有君臣然后有上下， 有上下然后礼义有错 。 ” 《礼记·冠义》 载 : “凡人之所 以为人者， 礼义也……以正君臣、 亲父子、 和长幼。 ” 3 《内经》 以 “和” 为贵的养生理论 无疑， 先秦道家 “和其光， 同其尘 ” “抱德炀和， 以顺 天下 ” “形体保神， 神将守形” 等思想与儒家“和” 是天 人之道 、 “和” 是社会政治之道等理论深刻影响了同时 代的医家 ， 《内经》 养生理论从天与人， 到人与人， 再到 人自身形体与精神， 无不贯穿 “和” 的思想。 3． 1 “人与天地相应” ， 天人“和” 的养生思想 天与 人的关系是人生命必须面对的首要的关系 。“人与天 地相应” ， 天人“和” 是《内经》 处理这种关系的指导思 想。生命在天人 “和” 中实现养生长寿的目的。 《灵枢·邪客》 中明确提出“人与天地相应也” 。 《灵枢·岁露论》 则曰“人与天地相参也， 与日月相应 也 ” 。“人与天地相应” 的认识体现在养生思想上就是 天人 “和” 。首先， 在养生理论原则上 。《素问·六节藏 象论》 曰 : “夫自古通天者， 生之本 。 ” 《素问·生气通天 论》 指出 : “天地之间， 六合之内， 其气九州、 九窍、 五脏、 十二节， 皆通乎天气。其生五， 其气三。数犯此者， 则 邪气伤人， 此寿命之本也 。 ” 《内经》 认为， 自古以来， 人 的生命活动和自然环境就是息息相通的， 而人的寿命 之根本在于顺应天人相应的规律， 天人“和” 。如违反 这个规律， 天人失和， 邪气就会伤害人体， 人的寿命就 受到影响。其次， 在具体方法上 ， 《素问·四气调神大 论》 说 : “夫四时阴阳者， 万物之根本也。所以圣人春夏 养阳， 秋冬养阴， 以从其根。 ” 所谓“春夏养阳” 者， 谓春 夏二季当 “夜卧早起” ， 而且春天应“广步于庭， 被发缓 形， 以使志生” ， 以应春气; 夏天应“无厌于日， 使志无 怒， 使华英成秀， 使气得泄” ， 以应夏气。所谓“秋冬养 阴” 者， 谓秋天当“早卧早起， 与鸡俱兴， 使志安宁” ， 以 “收敛神气” ， “使肺气清” ， 与秋气相应; 冬天当“早卧 晚起， 必待日光， 使志若伏若匿” ， 以“去寒就温” ， 与冬 气相应。即强调要“顺四时而适寒暑” ， 春夏应顺其生 长之气而养阳， 秋冬应顺其收藏之气而养阴。除起居 应时之外， 饮食亦应注意五季之次， 调节五脏之养， 如 春养肝， 夏养心， 长夏养脾， 秋养肺， 冬养肾等。总之， 《内经》 认为， 养生应重视人体自身与外部环境的阴阳 平衡， 即天人 “和” 。 3． 2 “从容人事” ， 人事“和” 的养生思想 人是社会 性生物， 故人与社会， 或者说人与人的关系是人生命必 须面对的第二重要的关系 。“从容人事” ， 人事“和” 是 《内经》 处理这种关系的指导思想。生命在人事“和” 中实现养生长寿的目的。 《内经》 认为， 人不仅是自然的人， 同时还是社会的 人， 具有自然与社会的双重属性 。《素问·疏五过论》 曰 : “圣人之治病也， 必知天地阴阳， 四时经纪; 五藏六 府， 雌雄表里; 刺灸砭石， 毒药所主; 从容人事， 以明经 道; 贵贱贫富， 各异品理; 问年少长， 勇怯之理。 ” 其所谓 “天地阴阳， 四时经纪; 五藏六府， 雌雄表里” 体现了人 的自然属性， 而“贵贱贫富， 各异品理; 问年少长， 勇怯 之理” 则体现了人的社会属性。故人与社会和谐相处， 实现人事 “和” 是养生的重要条件 。《灵枢·本神》 言: “故智者之养生也， 必顺四时而适寒暑， 和喜怒而安居 处， 节阴阳而调刚柔， 如是则僻邪不至， 长生久视 。 ” “和喜怒而安居处， 节阴阳而调刚柔” 正是体现了人事 “和” 。人事 “和” ， 人与社会， 或者说人与人关系和谐， 则能 “僻邪不至， 长生久视” 。反之， 若不能正确处理个 人与社会的关系， 人体便会发生种种疾患， 严重者则会 一病不起。如 《素问·疏五过论》 言 : “诊有三常， 必问 贵贱， 封君败伤， 及欲侯王。故贵脱势， 虽不中邪， 精神 内伤， 身必败亡。始富后贫， 虽不伤邪， 皮焦筋屈， 痿躄 为挛。 ” 故人事“和” 是《内经》 养生理论的又一重要 支撑。 3． 3 “形与神俱” ， 形神“和” 的养生思想 人与自身， 或者说人自身形体与精神的关系是人生命必须面对的 第三重要的关系 。《內经》 在“天人和” “人事和” 的认 识基础上提出 “形与神俱” ， 认为生命在形神“和” 中实 现养生长寿的目的。故形神“和” 是《内经》 处理人与 自身关系的指导思想。 《素问·上古天真论》 云 : “上古之人， 其知道者， 法 于阴阳， 和于术数， 食饮有节， 起居有常， 不妄作劳， 故 能形与神俱， 而尽终其天年， 度百岁乃去。今时之人不 然也， 以酒为浆， 以妄为常， 醉以入房， 以欲竭其精， 以 耗散其真， 不知持满， 不时御神， 务快其心， 逆于生乐， 起居无节， 故半百而衰 。 ” “恬澹虚无， 真气从之， 精神内 守， 病安从来? 是以志闲而少欲， 心安而不惧， 形劳而 不倦， 气从以顺， 各从其欲， 皆得所愿。故美其食， 任其 服， 乐其俗， 高下不相慕， 其民故曰朴。是以嗜欲不能 劳其目， 淫邪不能惑其心， 愚智贤不肖， 不惧于物， 故合 于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者， 以其德全不 危也 ” “其次有圣人者， 处天地之和， 从八风之理， 适嗜 欲于世俗之间， 无恚嗔之心， 行不欲离于世， 举不欲观 于俗， 外不劳形于事， 内无思想之患， 以恬愉为务， 以自 得为功， 形体不敝， 精神不散， 亦可以百数。 ” 这三段论述不但集中体现了《内经》 “形与神俱” ， 形神 “和” 的养生思想， 而且指出了如何实现形神“和” 的具体做法。这些做法有 : “法于阴阳， 和于术数， 食饮 有节， 起居有常， 不妄作劳 ” “志闲而少欲， 心安而不惧， 形劳而不倦” “美其食， 任其服， 乐其俗， 高下不相慕” “嗜欲不能劳其目， 淫邪不能惑其心 ” “适嗜欲于世俗之 间， 无恚嗔之心， 行不欲离于世， 举不欲观于俗， 外不劳 形于事， 内无思想之患， 以恬愉为务， 以自得为功” 。简 而言之， 即顺应天地阴阳变化， 生活起居有规律以调摄 形神; 身体的适度劳作以锻炼形体; 内心的安静与空旷 以涵养精神等。故能如此者便能“尽终其天年， 度百岁 乃去” 。而 “以酒为浆， 以妄为常， 醉以入房， 以欲竭其 精， 以耗散其真， 不知持满， 不时御神， 务快其心， 逆于 生乐， 起居无节” 的不善摄生之人， 会导致形神不和， 形 神俱伤， 故其“半百而衰” 。所以“形体不敝， 精神不 散 ” “形与神俱” ， 形神“和” 是《内经》 养生理论的重要 原则与方法。 综上， 先秦道、 儒两家“和” 思想对《内经》 天人 “和” 、 人事 “和” 、 形神“和” 的养生理论建构产生了深 刻影响。 |
